Imperijalizam je tema s kojom se teško baviti u arapskom svijetu. Riječ budi asocijacije na dane francuskog i britanskog kolonijalizma i današnju naseljeničku koloniju Izrael. Ipak, autohtoniji i dugotrajniji oblik imperijalne vladavine, osmanski imperijalizam, često se izostavlja iz suvremenih povijesnih rasprava.
Neke od država koje su naslijedile Osmansko Carstvo odlučile su sažeti osmansku vladavinu u lokalnim nastavnim planovima i programima jednostavno kao osmansku ili tursku "okupaciju", dok druge ponavljaju dobro uvježbane oblike "otomanskih zločina" koji se i dalje popularno kupuju na lokalnoj razini .
U mjestima poput Sirije i Libanona, vjerojatno najpoznatiji osmanski dužnosnik je vojni zapovjednik Ahmed Cemal (Jamal) Pasha, zloglasnog nadimka "al-Saffah" (Mesar). Njegovo ratno guvernerstvo pokrajinama Sirije i Bejruta obilježeno je političkim nasiljem i pogubljenjima arapsko-osmanskih političara i intelektualaca te ostaje u javnom sjećanju kao simbol osmanske vladavine.
Ali kao što je istaknuo povjesničar Salim Tamari, pogrešno je svesti "četiri stoljeća relativnog mira i dinamične aktivnosti [tijekom] osmanskog doba" na "četiri jadne godine tiranije koju simbolizira vojna diktatura Ahmad Cemal-paše u Siriji".
Doista, osmanska imperijalna povijest u arapskom svijetu ne može se svesti na "tursku okupaciju" ili "strani jaram". Ne možemo se uhvatiti u koštac s ovom 400-godišnjom poviješću od 1516. do 1917. a da se ne pomirimo s činjenicom da je to bio domaći oblik carske vladavine.
Znatan broj članova imperijalne vladajuće klase zapravo su bili arapski Osmanlije , koji su potjecali iz dijelova carstva s većinskim arapskim jezikom, poput Malhaméa iz Bejruta i al-Azma iz Damaska.
Oni, kao i mnogi drugi, bili su aktivni članovi osmanskog imperijalnog projekta, koji su dizajnirali, planirali, provodili i podržavali imperijalnu osmansku vladavinu u regiji i diljem carstva.
Al-Azms je nekoliko generacija držao neke od najviših položaja u levantinskim pokrajinama carstva, uključujući guvernerstvo Sirije. Istanbulska grana obitelji, poznata kao Azmzades, također je imala ključne položaje u palači, raznim ministarstvima i komisijama, a kasnije i u osmanskom parlamentu tijekom vladavine Abdülhamida II i drugog osmanskog ustavnog razdoblja. Malhameovi su djelovali kao trgovački i politički posrednici moći u gradovima poput Istanbula, Bejruta, Sofije i Pariza.
Mnogi arapski Osmanlije borili su se do samog kraja za uvođenje inkluzivnijeg pojma građanstva i reprezentativnog političkog sudjelovanja u carstvu. To je osobito vrijedilo za generaciju koja je odrasla nakon sveobuhvatnih centralizacijskih reformi u prvoj polovici 19. stoljeća, dijela takozvanog tanzimatskog razdoblja modernizacije.
Neki od njih imali su položaje u rasponu od diplomata koji su u ime sultana pregovarali s carskim kolegama u Europi, Rusiji i Africi do savjetnika koji su planirali i provodili velike imperijalne projekte, poput provedbe mjera javnog zdravstva u Istanbulu i izgradnje željeznica koja povezuje regiju Hijaz na Arapskom poluotoku sa Sirijom i glavnim gradom.
Zamišljali su osmansko građanstvo koje je, u najboljem idealističkom smislu, obuhvaćalo sve etničke i službeno priznate vjerske skupine i koje je predviđalo oblik pripadnosti koji se, uz rizik da zvuči anakronistički, može opisati kao multikulturalni pojam imperijalne pripadnosti. Bila je to aspiracijska vizija koja se nikada nije ostvarila, jer je etnonacionalizam počeo utjecati na samopoimanje Osmanlija.
Mnogi arapski Osmanlije nastavili su se boriti za to do gorkog kraja – sve dok se njihov svijet nije raspao s padom carstva tijekom Prvog svjetskog rata.
Strahote rata na Bliskom istoku i kolonijalna okupacija koja je uslijedila bili su traumatični događaji koji su zatekli narode regije koji su se borili za izgradnju nacionalnih država koje je sponzorirao Zapad.
Izgradnja nacije odvijala se kada je usko etno-religijsko shvaćanje nacije počelo dominirati regijom, potiskujući multikulturalne identitete koji su bili norma stoljećima. Bivši otomanski dužnosnici morali su se ponovno izmisliti kao arapski, sirijski ili libanonski itd. nacionalni vođe pred francuskim i britanskim kolonijalizmom. Istaknuti primjer je Haqqi al-Azm, koji je, među ostalim položajima u Osmanskom carstvu, obnašao dužnost generalnog inspektora u Osmanskom ministarstvu avkafa; 1930-ih je služio kao sirijski premijer.
Ove vizije etno-nacionalne budućnosti uvjetovale su “zaborav” nedavne osmanske prošlosti. Narativi zamišljenih primordijalnih naroda nisu ostavljali mjesta za priče naših pradjedova i njihovih roditelja, generacija ljudi koji su dio svojih života živjeli u drugačijoj geopolitičkoj stvarnosti, a koji nikada ne bi dobili prostora da priznaju gubitak jedinog stvarnost koju su razumjeli.
Ovo su priče o običnim ljudima kao što su Bader Doghan (Doğan) i Abd al-Ghani Uthman (Osman) – moji pradjedovi i pradjedovi koji su rođeni i odrasli u Bejrutu, ali su živjeli neprekidan život kao zanatlije između Bejruta, Damaska i Jaffe sve do uspona nacionalnih granica stati na kraj njihovim svjetskim iskustvima.
Ovo su također priče o poznatijim obiteljima poput nekih od al-Khalidis i al-Abids, značajnih arapsko-otomanskih političkih obitelji koje su Istanbul nazivale svojim domom, ali su održavale kućanstva i obiteljske veze u Alepu, Jeruzalemu i Damasku. Njihove priče i priče njihovih zajednica koje su postojale stoljećima unutar imperijalnog imaginarija i šire regionalne kozmologije često su sažimane u redukcionistički i omalovažavajući službeni narativ.
Njihova nedavna povijest zamijenjena je kratkim sažetkom koji je "Turčine" opisao kao stranog Drugog, Arapsku pobunu kao oslobodilački rat, a zapadnu kolonijalnu okupaciju kao neizbježan završetak raspada "bolesnika Europe".
Ovo brisanje povijesti vrlo je problematično, ako ne i opasno.
Kao povjesničar Otomanskog Carstva s palestinskim i libanonskim korijenima, doista vjerujem da je zločin držati milijune ljudi odvojenima od vlastite nedavne prošlosti, od priča o njihovim precima, selima, mjestima i gradovima u ime zaštite nestabilnog konglomerata nacionalno-državnih tvorevina. Ljudi u regiji su iskorijenjeni iz svoje povijesne stvarnosti i ostavljeni ranjivi na lažne narative političara i nacionalističkih povjesničara.
Moramo povratiti osmansku povijest kao lokalnu povijest stanovnika zemalja s većinskim arapskim govornim područjem jer ako ne zatražimo i ne raspakiramo nedavnu prošlost, bilo bi nemoguće istinski razumjeti probleme s kojima se danas suočavamo, u svim njihove vremenske i regionalne dimenzije.
Poziv domaćim studentima povijesti da istražuju, pišu i analiziraju nedavnu osmansku stvarnost ni na koji način nije nostalgični poziv na povratak u neke zamišljene dane slavne ili skladne imperijalne prošlosti. Zapravo je potpuno suprotno.
To je poziv da se otkrije i pomiri s dobrom, lošom i, zapravo, vrlo ružnom imperijalnom prošlošću čiji su tvorci bili i ljudi u dijelovima Bliskog istoka s većinskim arapskim jezikom. Duge i povijesne povijesti ljudi iz gradova koji su cvjetali tijekom osmanskog razdoblja, poput Tripolija, Alepa i Basre, tek treba (ponovno) napisati.
Također je važno razumjeti zašto se, više od 100 godina od kraja carstva, nastavlja brisanje duboko ukorijenjenih i intimnih veza između Bliskog istoka, Sjeverne Afrike i Jugoistočne Europe i tko ima koristi od tog brisanja. Moramo se zapitati zašto istraživači iz zemalja s većinskim arapskim jezikom često posjećuju francuske i engleske carske arhive, ali ne troše vrijeme ili resurse da nauče osmansko-turski kako bi iskoristili četiri stoljeća vrijedne zapise koji su lako dostupni u Osmanskom carskom arhivu u Istanbulu ili lokalnim arhivima u bivšim glavnim gradovima pokrajina?
Jesmo li pristali na nacionalističko shvaćanje povijesti u kojem osmansko-turska i osmanska prošlost pripadaju isključivo turskoj nacionalnoj historiografiji? Jesmo li još uvijek žrtve stoljetnih kratkovidnih političkih interesa koji padaju i padaju dok regionalne napetosti između arapskih zemalja i Turske rastu i padaju?
Milijuni zapisa na osmansko-turskom čekaju studente iz čitavog svijeta s većinskim arapskim jezikom da se upuste u ozbiljno istraživanje koje koristi čitav niz izvora, kako na lokalnoj tako i na imperijalnim razinama.
Konačno, broj lokalnih povjesničara i studenata s disciplinarnim i jezičnim obrazovanjem vezanim uz osmansku povijest, u gradovima kao što su Doha, Kairo i Beirut, koji imaju koncentraciju izvrsnih institucija visokog obrazovanja, alarmantno je nizak; neka sveučilišta nemaju ni takve kadrove.
Krajnje je vrijeme da institucije visokog obrazovanja u regiji počnu smatrati osmansku povijest lokalnom poviješću i podržati znanstvenike i studente koji žele otkriti i analizirati ovu zanemarenu prošlost.
Jer ako ne ulažemo u istraživanje i pisanje vlastite povijesti, onda svoje narative prepuštamo raznim interesima i agendama koje ne stavljaju naš narod u središte svojih priča.
Stavovi izneseni u ovom članku su autorovi i ne odražavaju nužno urednički stav Al Jazeere.